भीष्म पितामह की जीवनी | महाभारत के गंगापुत्र भीष्म का जीवन परिचय

भारतीय पौराणिक कथाएँ अक्सर ऐसी कहानियाँ लेकर आती हैं जो न केवल शिक्षाप्रद होती हैं, बल्कि प्रत्येक युग में समय के साथ प्रासंगिक भी होती हैं। ऐसी ही कहानी है महाभारत के भीष्म पितामह की। उनका जीवन निस्वार्थ सेवा, निष्ठा और परोपकार का एक सत्य उदाहरण है।

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आइए अब हम इस शक्तिशाली चरित्र, भीष्म के जीवन के बारे में जाने।

भीष्म कौन थे? (Who was Bhishma?)

महाभारत में भीष्म कुरु राजा शांतनु और माँ देवी गंगा के आठवें पुत्र थे। वे अपनी भीष्म प्रतिज्ञा और आजीवन ब्रह्मचर्य की प्रतिज्ञा के लिए जाना जाते है, वह भारतीय पौराणिक कथाओं में बहुत कम पात्रों में से एक थे जिन्हें इच्छा मृत्यु का वरदान था। अपने समय के एक अद्वितीय धनुर्धर और योद्धा, उनकी ताकत को 4 महारथी योद्धाओं के बराबर माना जाता था।

भीष्म के अन्य नाम (Names of Bhishma)

संस्कृत में “भीष्म” शब्द का अर्थ है “वह जो एक भयानक प्रतिज्ञा करता है और उसे पूरा भी करता है”। भीष्म अपनी भीष्म प्रतिज्ञा के लिए प्रसिद्ध थे।

उनके अन्य नामों देवव्रत, गंगापुत्र (गंगा का पुत्र), शांतनव (शांतनु का वंशज), महामहिम (महानों का महान), पितामह (दादा), गौरांगा या श्वेतावेरा (मैली-चमड़ी वाला योद्धा) और अष्टवासु शामिल हैं।

जन्म (Birth Story of Bhishma)

bhishma and ganga

भीष्म के जन्म की कथा एक रोचक है। एक बार आठ वसुओं (अष्टवासियों) ने अपनी पत्नियों के साथ ऋषि वशिष्ठ के आश्रम का भ्रमण किया। फिर पत्नियों ने कामधेनु (इच्छा-पूर्ति करने वाली गाय) जो आश्रम परिसर में निवास कर रही थी, को साथ ले जाने की इच्छा जताई। यह जानते हुए कि ऋषि गाय को कभी नहीं छोड़ेंगे, उन्होंने अपने पति, प्रभास से वशिष्ठ से चोरी करने के लिए कहा।

प्रभास ने दूसरों की मदद से गाय चुराने में कामयाबी हासिल की। जब वशिष्ठ को इस बारे में पता चला, तो उन्होंने सभी वसुओं को शाप दिया कि वे मानव रूप में पृथ्वी पर जन्म लेंगे और उन्होंने जो गलत काम किया है उसके लिए कर्म के बुरे प्रभाव को भुगतना होगा।

जब गाय को चुराने में प्रभास की सहायता करने वाले अन्य सात वसुओं ने वशिष्ठ से दया की अपील की, तो ऋषि ने श्राप को कम करते हुए कहा कि वे पैदा होते ही अपने मानव जन्म से मुक्त हो जाएंगे। हालाँकि, प्रभास को पृथ्वी पर एक लंबा जीवन सहना होगा, क्योंकि वह मुख्य चोर था। हालांकि वशिष्ठ ने अपने अभिशाप को कम कर दिया। उन्होंने उससे कहा कि प्रभास अपने समय के सबसे महान पुरुषों में से एक बन जाएगा, फिर वही भीष्म के रूप में पैदा हुए।

शांतनु अपने पुत्र देवव्रत से मिलते हैं (Shantanu was Father of Bhishma)

एक दिन शिकार पर गए राजा शांतनु ने एक सुंदर नौजवान द्वारा तीरों की दीवार से शक्तिशाली नदी के प्रवाह को रोकते हुए देखा, तो वह इस तरह के कौशल को देखकर आश्चर्यचकित हो गए और उसकी पहचान जानने के लिए उत्सुक हो गए। तब गंगा ने मनुष्य रूप में दर्शन दिए और शांतनु को अपने पुत्र देवव्रत से मिलवाया।

शांतनु यह जानकर अत्यंत प्रसन्न हुए कि उनका पुत्र एक ऐसा कुशल धनुर्धर बन गया है जिसे भगवान परशुराम जैसे महान गुरु द्वारा सभी आवश्यक कौशल सिखाए गए थे। शांतनु उसे वापस हस्तिनापुर ले गए जहां देवव्रत ने जल्द ही अपने पिता और राज्य के लोगों के दिलों पर जीत हासिल कर ली। अंततः महाराज शांतनु ने उसे हस्तिनापुर के राजकुमार घोसित कर दिया।

पितामह भीष्म का जीवन 

देवव्रत के पैदा होने के बाद, उनकी माँ गंगा उन्हें कई महान ऋषियों के पास उनकी शिक्षा के लिए ले गईं, उनके कुछ गुरु निम्नलिखित थे:

  • अंगिरासा के पुत्र बृहस्पति (देवों के शिक्षक) ने भीष्म को दंडनेति (एक राजा के कर्तव्यों) के नियम सिखाए। उन्होंने उन्हें राजनीति विज्ञान और अन्य शास्त्रों में भी प्रशिक्षित किया।
  • भृगु के पुत्र और असुरों के गुरु शुक्राचार्य ने देवव्रत को राजनीति विज्ञान और ज्ञान की अन्य शाखाओं में शिक्षित किया।
  • वशिष्ठ, ब्रह्मऋषि, ने उन्हें वेदांग और अन्य पवित्र ग्रंथों की शिक्षा दी।
  • भगवान ब्रह्मा के सबसे बड़े पुत्र सनथकुमार ने मानसिक और आध्यात्मिक विज्ञान के बारे में अपने ज्ञान को साझा किया, जिसे अनविकशिकी भी कहा जाता है।
  • मृकंडु के पुत्र, ने उन्हें एक सच्चे ब्राह्मण के कर्तव्यों को सिखाया।
  • जमदग्नि के पुत्र परशुराम ने भीष्म को युद्ध कला में प्रशिक्षित किया।

भीष्म प्रतिज्ञा (Vow of Bhishma)

जब से उन्होंने आजीवन ब्रह्मचर्य की शपथ ली, देवव्रत को भीष्म कहा गया। उनकी प्रतिज्ञा (व्रत) में नि: स्वार्थ और निष्ठा से सेवा करने का प्रण शामिल था।

उनके पिता शांतनु, एक मछुआरे की पुत्री सत्यवती के साथ प्रेम में पड़ गए, और उससे शादी करना चाहते थे। सत्यवती भी उनको बहुत पसंद करती थी। हालाँकि, सत्यवती के पिता ने शादी में अपनी बेटी का हाथ देने से इनकार कर दिया, क्यूंकि उनको संदेह था की सत्यवती के पुत्र कभी राजा नहीं बनेंगे और उनकी देवव्रत के राज में दुर्गति होगी।

इससे शांतनु बहुत दुखी और उदास हो गए। जब देवव्रत को अपने पिता के दुख का कारण पता चला, तो उन्होंने तुरंत सत्यवती के पिता से मुलाकात की और उनसे वादा किया कि वह कभी भी हस्तिनापुर के सिंहासन पर राज नहीं करेंगे। उन्होंने उससे यह भी वादा किया कि सत्यवती और शांतनु से उत्पन्न बच्चा अपने पिता के समय के बाद राज्य पर शासन करेगा। इस पर, सत्यवती के पिता ने तर्क दिया कि यदि देवव्रत कभी भी सिंहासन पर नहीं राज करेंगे, तो भी उनके बच्चे किसी दिन अपने अधिकार का दावा कर सकते हैं।

तब जाके देवव्रत ने ब्रह्मचर्य का व्रत लिया, इस प्रकार युवराज के पद का त्याग कर दिया और खुद को वैवाहिक जीवन की खुशियों से भी वंचित कर दिया। इस भयानक प्रतिज्ञा ने तुरंत उन्हें देव आत्मा की मान्यता दे दी। उनकी निस्वार्थता से प्रसन्न होकर उन्हें  इच्छा मृत्यु (मृत्यु का अपना समय तय करने की क्षमता) का वरदान दिया।

भीष्म का हस्तिनापुर के सिंघासन के प्रति समर्पण

भीष्म की प्रतिज्ञा के कारण राजा शांतनु को अपनी प्रजा की आलोचना का सामना करना पड़ा जिससे महाराज शांतनु काफी दुखी थे, तब भीष्म ने एक और प्रण लिया की वे हस्तिनापुर के सिंघासन के प्रति समर्पित रहेंगे। उन्होंने यह भी प्रण लिया की हस्तिनापुर के सिंघासन पर एक योग्य राजा के आने के बाद ही देह त्याग करेंगे।

राज परिवार के भीतर भीष्म

भीष्म ने सत्यवती के साथ अपने पिता के विवाह के लिए जो विभिन्न प्रण लिए, उन्होंने भीष्म को एक कई कठोर स्थितियों में डाल दिया, फिर भी राजपरिवार के भीतर उनका पूजनीय स्थान था। वह अपने पिता से प्यार करता था और अपनी सौतेली माँ का सम्मान करता था जिसे भीष्म के बलिदान की विशालता का एहसास था।

सत्यवती को शुरू में प्रजा ने मछुआरे की बेटी के रूप में अस्वीकार कर दिया था, लेकिन अपने पति और अपने सौतेले बेटे और अपने आचरण की मदद से, सत्यवती ने प्रजा के दिल में जगह बना ली।

शांतनु और सत्यवती के दो पुत्र थे: चित्रांगद और विचित्रवीर्य। उन्होंने बड़े सौतेले भाई भीष्म को एक पिता के रूप में देखा, जिन्होंने बदले में उन्हें प्यार किया और उन्हें अपने बेटों के रूप में पाला और यह सुनिश्चित किया कि वे भविष्य के राजा बनने के लिए आवश्यक हर ज्ञान सीखें। जब शांतनु का निधन हो गया, तो चित्रांगद को राजा के रूप में सिंहासन पर बैठाया गया और उन्होंने भीष्म और सत्यवती के मार्गदर्शन में राज्य चलाया। इस अवधि के दौरान भीष्म को राज परिवार में एक ऊंचा दर्जा प्राप्त था। सत्यवती और उसके बच्चे भीष्म के लिए बहुत सम्मान और स्नेह रखते थे।

चित्रांगद बड़े राजा बने हालाँकि जो एक द्वंद्वयुद्ध में नाराज गंधर्व राजा द्वारा मारा गया था। अपने प्यारे भाई की मृत्यु के बारे में सुनकर भीष्म दुखी हो गए थे, लेकिन सत्यवती ने धैर्य दिखाया और भीष्म को अपने छोटे पुत्र का राजतिलक करने को कहा क्योंकि चित्रांगद के कोई संतान नहीं थी।

भीष्म ने सत्यवती की सलाह के अनुसार ही किया और हस्तिनापुर के सिंहासन पर विचित्रवीर्य को बैठा दिया और राज्य के मामलों को उनके नाम पर चलाना शुरू कर दिया।

भीष्म और परशुराम का युद्ध (Bhishma & Parshuram)

bhishma and parshuram fight

भीष्म अपने सौतेले भाई राजा विचित्रवीर्य के लिए दुल्हन खोज रहे थे। वे स्वयंवर समारोह से काशी की राजकुमारी अम्बा, अंबिका और अंबालिका को विचित्रवीर्य के लिए ले आये। राजकुमारियों की सबसे बड़ी बहन अम्बा पहले से ही साबुला के राजा सलवा के साथ प्रेम बंधन में थी। युवा राजा ने भीष्म को रोकने की पूरी कोशिश की, लेकिन शक्तिशाली भीष्म का कोई मुकाबला नहीं था।

हस्तिनापुरा पहुंचने पर अम्बा ने भीष्म के समक्ष स्वीकार किया कि वह और सलवा एक-दूसरे के साथ प्रेम करते थे। उस पर दया करते हुए भीष्म ने अम्बा को वापस सलवा के पास भेजा। किन्तु भीष्म के हाथों अपने अपमान से सलवा ने अम्बा को स्वीकार करने  से इनकार कर दिया।

अंबा तब भीष्म के पास पहुंची और उनसे विवाह करने की मांग रखी। भीष्म ने अपने आजीवन ब्रह्मचर्य का व्रत का हवाला देते हुए इनकार कर दिया। इस प्रकार अपमानित होने से क्रुद्ध होकर अम्बा ने इस अपमान का बदला लेने की कसम खाई।

अम्बा ने हस्तिनापुरा छोड़ दिया और भगवान परशुराम से शरण मांगी। भगवान परशुराम ने अपने शिष्य भीष्म को अम्बा से विवाह करने को कहा परन्तु भीष्म ने मना कर दिया। क्रोधित परशुराम ने उन्हें युद्ध क्षेत्र में लड़ाई के लिए बुलाया। युद्ध के मैदान में, भीष्म ने देखा कि वह एक रथ पर थे और परशुराम पैदल थे। उन्होंने भगवान परशुराम से एक रथ और कवच लेने का अनुरोध किया।

परशुराम ने तब उन्हें दिव्य दृष्टि से देखने के लिए कहा। इस बार भीष्म पूरे पृथ्वी को अपने गुरु के रथ के रूप में स्पष्ट रूप से देख सकते थे। चार वेद भगवान के घोड़े बन गए और उपनिषदों की बागडोर थी। भगवान पवन देव उनके सारथी थे और वैदिक देवी गायत्री, सावित्री और सरस्वती उनके कवच बन गए।

विनम्र होकर भीष्म अपने ही रथ से उतर गए और परशुराम के चरणों में गिर पड़े। उन्होंने अपने प्रिय गुरु से लड़ने की अनुमति के साथ-साथ अपने धर्म की रक्षा के लिए भी आशीर्वाद मांगा। अपने गुरु के प्रति अपने छात्र की भक्ति से प्रसन्न होकर परशुराम ने उन्हें आशीर्वाद दिया और उन्हें अपने व्रत की रक्षा करने की सलाह दी।

हालाँकि, प्रभु ने अम्बा को अपना वचन दिया था कि वह भीष्म से लड़ेंगे और इसलिए उन्होंने पूरे 23 दिनों तक युद्ध किया। युद्ध बिना किसी निष्कर्ष के आगे बढ़ गया।

अंबा का शिखंडी के रूप में पुनर्जन्म

युद्ध के बाद परशुराम ने अम्बा को समझाया, साथ ही उनसे अपने क्रोध को छोड़ने के लिए कहा। हालांकि उसने भगवान की सलाह पर ध्यान देने से इनकार कर दिया और हठपूर्वक प्रलाप किया की वह खुद अपने उद्देश्य को प्राप्त करेगी और भीष्म से प्रतिशोध लेगी।

उसने फिर भगवान शिव को प्रसन्न करने के लिए घोर तपस्या की। प्रसन्न होकर प्रभु उसके सामने प्रकट हुए और उसे आशीर्वाद दिया कि, उसके अगले जन्म में वह शिखंडी नाम के व्यक्ति के रूप में जन्म लेगी। भगवान शिव ने उसे आश्वासन दिया कि वह अपने अतीत को याद करेगी और अंततः भीष्म की मृत्यु का कारण बनेगी।

अगली पीढ़ी का जन्म

सत्यवती एक दुर्भाग्यशाली महिला थी क्योंकि उनके दोनों बेटे बिना वारिस के मृत्यु को प्राप्त हो गए थे। अपनी शादी के तुरंत बाद विचित्रवीर्य बीमार पड़ गए और नि: संतान ही दे त्याग गए। एक शोकग्रस्त और अति महत्वाकांक्षी सत्यवती ने भीष्म से निओग करने का अनुरोध किया और अपनी पुत्रवधू के साथ राज्य को सिंहासन का उत्तराधिकारी प्राप्त करने के लिए कहा। भीष्म ने अपनी प्रतिज्ञा का हवाला देते हुए ऐसा करने में असमर्थता जताई।

तब सत्यवती ने महाभारत महाकाव्य के लेखक अपने पुत्र व्यास से अनुग्रह किया। व्यास ने अंबिका और अंबालिका और अंबिका की एक दासी के साथ नियोग किया और उनके संघ से क्रमशः धृतराष्ट्र, पांडु और विदुर का जन्म हुआ। तीनों में से सबसे बड़े धृतराष्ट्र अंधे थे, तो पांडु को हस्तिनापुर के सिंहासन का उत्तराधिकारी घोषित किया गया था। एक बार फिर भीष्म ने अपने भतीजे के नाम पर राज्य को चलने में अहम भूमिका निभाई, साथ ही साथ बड़े होने पर उन्हें बागडोर संभालने का प्रशिक्षण भी दिया।

भीष्म पितामह और कुरु के प्रपौत्र

अपनी युवावस्था में भीष्म ने राज्य को छद्म रूप से चलाया था, लेकिन अब धृतराष्ट्र और पांडु राजकुमार बड़े हो गए थे और पांडु ने हस्तिनापुर को चलाने का भार संभाला, और वृद्ध भीष्म ने एक सलाहकार की भूमिका निभाई। समय बीतने के साथ, धृतराष्ट्र का विवाह गांधारी और पांडु से कुंती और बाद में माद्री से हुआ। दुर्भाग्य से दोनों राजकुमार निःसंतान थे। जबकि गांधारी को सौ पुत्रों और एक पुत्री को जन्म देने में व्यास की मदद मिली, कुंती और माद्री ने स्वर्ग के विभिन्न देवताओं के साथ नियोग किया और उनके कुल पांच पुत्र हुए।

पांडु के पुत्रों का जन्म जंगल में हुआ था। कुंती ने युधिष्ठिर, भीम और अर्जुन को जन्म दिया जबकि माद्री ने जुड़वाँ बच्चे नकुल और सहदेव को जन्म दिया। इन पांचों को एक साथ पांडव कहा गया, जबकि धृतराष्ट्र के सौ पुत्रों को कौरवों के रूप में जाना जाता है, जिनमें सबसे बड़े का नाम दुर्योधन था।

जब पांडु वन में थे तब धृतराष्ट्र को हस्तिनापुर का कार्यकारी राजा बनाया गया था। हालांकि जब पांडु और माद्री जंगल में मर गए, तो उन्होंने खुद को हस्तिनापुर का राजा घोषित कर दिया। सत्यवती ने अब तक कई असामयिक मृत्यु देखी थी, जिससे वह दुखी थी और अपनी बेटियों के साथ जंगल में रहने के लिए महल छोड़ दिया।

इस बीच कुंती अपने पांच बेटों के साथ महल में रहने के लिए लौट आई। भीष्म कौरव और पांडव भाइयों के पितामह ने कुंती को अपना मौन समर्थन दिया और पितामह पांडव भाइयों में विशेष रूप से अर्जुन से उनकी विनम्रता और निर्विवाद रूप से अच्छे आचरण के कारण प्यार करते थे।

कुरुक्षेत्र के महान युद्ध में भूमिका

कुरुक्षेत्र के महान युद्ध में भीष्म अपने वचन के अनुसार कौरवों के पक्ष में थे। वह दस दिनों तक कौरव सेना का सर्वोच्च सेनापति था। यद्यपि वह जानते थे कि वह धर्म के पक्ष में नहीं है, लेकिन वह हस्तिनापुर के सिंहासन का समर्थन करने के लिए बाध्य थे।

भीष्म ने कम से कम 10,000 सैनिकों और लगभग 1,000 महारथियों को मारकर अथक रूप से लड़ाई लड़ी। युद्ध की शुरुआत में उन्होंने किसी भी पांडव को नहीं मारने की कसम खाई थी, क्योंकि वह उन्हें बहुत प्यार करते थे। वह यह भी अच्छी तरह से जानते थे कि वे धर्म के पक्ष में थे। उन्हें कृष्ण के प्रति भी बहुत सम्मान था और उन्हें पता था कि भगवान अंततः पांडवों को जीत की ओर ले जाएंगे।

सबसे बड़े कौरव राजकुमार दुर्योधन ने अक्सर भीष्म पर गुप्त रूप से पांडवों का समर्थन करने का आरोप लगाया था। उन्होंने शिकायत की कि पितामह वास्तव में कौरवों के लिए नहीं लड़ रहे थे, क्योंकि उन्होंने कभी पांडवो को नुकसान नहीं पहुंचाया। युद्ध के दौरान एक रात दुर्योधन ने फिर से भीष्म से संपर्क किया और उन पर पांडवों के प्रति समर्पण का आरोप लगाया। इस आरोप ने भीष्म को नाराज कर दिया, उन्होंने कसम खाई कि या तो वह युद्ध के मैदान में अर्जुन को मार देगा या कृष्ण को युद्ध में शामिल नहीं होने के अपने प्रण को तोड़ देगा।

युद्ध की शुरुआत से पहले कृष्णा ने स्पष्ट रूप से कहा था कि वह दोनों पक्षों के बीच मध्यस्थ के रूप में काम कर रहे है, और एक शांतिपूर्ण समाधान की उम्मीद कर रहे है। उन्होंने दोनों पक्षों से वादा किया था कि वह व्यक्तिगत रूप से किसी भी हथियार को नहीं उठाएंगे और न ही किसी से लड़ेंगे।

अगले दिन भीष्म और अर्जुन के बीच गहन युद्ध हुआ। उन्होंने अर्जुन के कवच को फाड़ दिया और उनके गांडीव धनुष के तार को भी तोड़ दिया। अर्जुन वहीं बेबस होकर देख रहा था, क्योंकि भीष्म अजेय थे। जैसे ही भीष्म अर्जुन को अपने बाणों से मारने के करीब आए कृष्ण ने रथ से छलांग लगा दी एक पहिया उठा लिया। इस प्रकार भीष्म ने कृष्ण की युद्ध में न लड़ने की प्रतिज्ञा तोड़ने में सफल रहे।

भीष्म और कृष्ण (Bhishma & Krishna)

bhishma and krishna

कृष्ण महाभारत के महाकाव्य में भीष्म से बहुत बाद में आते हैं और फिर भी कहानी में एक महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। यद्यपि दोनों पात्र कहानी के केंद्र में हैं, लेकिन वे इसे पूरी तरह से अलग-अलग तरीकों से प्रभावित करते हैं। हालांकि देवव्रत की भीष्म प्रतिज्ञा कहानी की नींव रखती है और कृष्ण की बुद्धिमत्ता और दृष्टि कहानी को उसके उचित अंत तक ले जाती है।

भीष्म अपनी प्रतिज्ञाओं की एक संकीर्ण व्याख्या के साथ-साथ एक कठोर रूढ़िवादी सोच से बंधे हुए हैं, और इस तरह अपने राजाओं के कई दोषों को नजरअंदाज करने के लिए मजबूर थे, कृष्ण की ऐसी कोई मजबूरियां नहीं थीं। वह हमेशा पांडव भाइयों की मदद करने के लिए तैयार था। जब भीष्म चुप रहे और द्रौपदी के चीर हरण पर उपस्थित होने के बावजूद मौन बैठे रहे, तो यह कृष्ण ही थे जिन्होंने द्रौपदी की प्रार्थना का उत्तर दिया और उन्हें अपनी दिव्य शक्तियों से द्रौपदी को एक महान अपमान से बचाया।

भीष्म हमेशा के लिए सिंहासन के रक्षक थे, और उन्होंने कौरव पक्ष से युद्ध का नेतृत्व किया और पांडव बलों को भारी नुकसान पहुंचाया। दूसरी ओर कृष्ण ने कुरुक्षेत्र में युद्ध जीतने के लिए कोई कसर नहीं छोड़ी और पांडवो के मुख्य परामर्शदाता और रणनीतिकार थे जिनके बिना शक्तिशाली कौरव सेना और उनके सहयोगियों को हराना असंभव था।

हस्तिनापुर की नियति को आकार देने वाली घटनाओं में पूरी तरह से अलग भूमिकाएं निभाने के बावजूद, वास्तव में दोनों शक्तिशाली व्यक्तित्वों में एक दूसरे के लिए बहुत सम्मान और प्यार था। भीष्म कृष्ण से बहुत बड़े थे। भीष्म भी कृष्ण की दिव्यता के बारे में अच्छी तरह से जानते थे।

भीष्म का वाणो की शैय्या पर जाना (Death of Bhishma)

युद्ध में कई दिनों बाद भी गतिरोध की स्थिति में बनी हुई दिख रही थी, जिसमें न तो कोई जीत रहा था। जैसे ही पांडव यह सोचने लगे कि कृष्ण ने उन्हें भीष्म के पास जाने का सुझाव दिया और उनसे अनुरोध किया कि वे इस गतिरोध से निकलने का रास्ता सुझाएं। तब भीष्म ने कहा कि अगर कोई महिला उनके सामने आती है, तो वह अपने हथियारों को त्याग देंगे और युद्ध नहीं करेंगे।

तब कृष्ण ने अर्जुन को शिखंडी को शामिल करने के लिए कहा और उसे अर्जुन के सामने खड़े होने के लिए कहा। इसके बाद भीष्म को अपने हथियार रखने के लिए मजबूर होना पड़ा। पांडव शुरू में इस सलाह के प्रति अनिच्छुक थे क्योंकि यह धोखा देना होगा। परन्तु उन्होंने महसूस किया कि यह एकमात्र तरीका था जिससे वे युद्ध जीत सकते थे।

तदनुसार, अगले दिन जो कुरुक्षेत्र युद्ध का दसवां दिन था, शिखंडी अर्जुन के साथ अपने रथ पर बैठा और भीष्म को ललकारा। उनके वचन के अनुसार उन्होंने अपने हथियार डाल दिए और अर्जुन द्वारा उन पर चलाये गए असंख्य तीरों से नीचे गिर गए।

बाण ने भीष्म के पूरे शरीर में छेद कर दिया, जिससे वह शरशैया पर गिर गए। इस तरह अम्बा को शिव का वचन कि वह भीष्म के विनाश और मृत्यु का कारण बनेगी पूरा हुआ।

भीष्म नीति (Bhishma Neeti)

अंत में अपने प्राण त्यागने से पूर्व भीष्म ने युधिष्ठिर को राजनीति की सलाह देने और राज्य पर शासन करने के लिए बुलाया। श्रीमद भगवद गीता में शांति-पर्व में पांडवों, द्रौपदी और भगवान कृष्ण के साथ उनका संवाद है।

युद्ध के बाद युधिष्ठिर दुखी थे और रक्तपात पर पछतावा हो रहा था। वह संन्यास (त्याग) लेना चाहता था और किसी भी राज्य का प्रभार नहीं चाहता था। उनके परिवार और महर्षि वेद व्यास के बहुत समझाने के बाद ही उन्होंने राज्याभिषेक स्वीकार किया।

फिर भी कृष्ण जानते थे कि वह किसी भी समय पद का त्याग कर सकते हैं। इसलिए उन्होंने सबसे बड़े पांडव राजकुमार को भीष्म से मिलने और उनसे सुशासन के नियम सीखने को कहा।

शासन और शासन से संबंधित सभी चीजों का विशाल ज्ञान रखने वाले पितमह ने इस विषय के बारे में विस्तार से युधिष्ठिर से बात की। इस ज्ञान ने भीष्म नीती को जन्म दिया।

  • सभी धर्मों में राज-धर्म सर्वोच्च है, क्योंकि इसने भूमि के सभी विषयों का पोषण किया और सभी बलिदान भी शामिल है। उन्होंने उल्लेख किया कि हर युग में, क्षत्रिय-धर्म (योद्धा धर्म) को सक्रिय रखना पड़ता था, क्योंकि यह एक राजा के सबसे बड़े बलिदान का प्रतिनिधित्व करता है, जो अपने राज्य के लिए अपना जीवन त्यागने को तैयार है।
  • राजा का मुख्य कर्तव्य अपनी प्रजा की सेवा करना है न केवल प्रशासन करना। उसका मुख्य उद्देश्य अपने लोगो को खुश रखना और उन्हें गरीबी, मृत्यु और बीमारी से बचाना है। अंततः यह राजा के उद्धार का मार्ग प्रशस्त करता है।
  • कराधान का नियम उन्होंने समझाया कोई बलि या अतिक्रमण नहीं करता। कर की राशि का उपयोग आरक्षित निधि को मजबूत करने के लिए किया जाना चाहिए। राजा को प्राप्त राशि का केवल एक-चौथाई हिस्सा लेने का अधिकार है। उसे मन का शुद्ध होना चाहिए और इस धन का उपयोग केवल अपने द्वारा शासित भूमि की शांति और समृद्धि को बढ़ाने में मदद करने के लिए करना चाहिए।
  • राजा को अपने मंत्रियों को बुद्धिमानी से चुनना होगा। इसके लिए उसे न केवल वोटों की संख्या पर विचार करना होगा, बल्कि यह भी तय करना होगा कि क्या वे वास्तव में देश की समृद्धि को ध्यान में रखते हुए अपने कर्तव्यों का पालन करेंगे।
  • अन्त में और सबसे महत्वपूर्ण बात, राजा को धार्मिक और समर्पित होना होगा। उसे प्रभु को प्रसन्न करने के लिए काम करना होगा। उसे प्रतिदिन प्रार्थना करनी चाहिए और नियमित पूजा करनी चाहिए, श्रीमद-भागवतम सुनना चाहिए और अन्य भक्तों की भी नि: स्वार्थ सेवा करनी चाहिए।

भीष्म ने अपनी आखिरी सांस ली (How Bhishma Died?)

युद्ध के बाद भी अपने शरशैया पर लेटे हुए भीष्म ने एक राजा को अपने धर्म और राजनेता के नियमों पर, युधिष्ठिर को विस्तृत निर्देश दिए। उन्होंने युवा राजकुमार को हमेशा धर्म के मार्ग पर चलने की सलाह दी, फिर चाहे इसके लिए उन्हें कोई भी परिणाम भुगतना पड़े।

भीष्म ने प्राण त्यागने के लिए इतना लंबा इंतजार क्यों किया?

bhishma and krishna

मनुष्य को मृत्यु के बाद “पित्रु योनि” और “देव योनि” के में जाना होता है। नश्वर शरीर छोड़ने के बाद जीवात्मा (व्यक्तिगत आत्मा) किसी एक में चली जाती है। इन दोनों में से, देव योनि ब्रह्म की दुनिया की ओर ले जाती है, जहाँ से आत्मा का पुनर्जन्म नहीं होता है और इसलिए पृथ्वी पर वापस नहीं आती है। दूसरी ओर पितृ योनि चंद्र लोक की ओर जाता है, जहाँ से आत्मा को एक और शरीर में प्रवेश करना पड़ता है और पुनर्जन्म के रूप में पृथ्वी पर लौटता है।

उत्तरायण (या शीतकालीन संक्रांति) के दौरान सूर्य आकाश में उत्तरी मार्ग पर चढ़ता है। इससे देव योनि का मार्ग खुल जाता है। उत्तरायण के पहले दिन भीष्म ने अपने नश्वर शरीर को त्याग दिया।

भीष्म अष्टमी (Bhishma Ashtami)

माघ माह की शुक्ल अष्टमी (8 वां तीथ या चंद्र दिवस) भीष्म पितामह की पुण्यतिथि के रूप में मनाई जाती है। इस दिन को भीष्म अष्टमी के नाम से भी जाना जाता है। बहुत से धर्माभिमानी इस दिन उनके लिए एकोदिष्ठ श्राद्ध करते हैं।

आम तौर पर एक श्राद्ध केवल उन लोगों द्वारा किया जा सकता है जिनके पिता जीवित नहीं हैं। हालाँकि कई हिंदू समुदाय भीष्म के सम्मान में इसे करते हैं और अपने पिता के मृत या जीवित होने के बावजूद इस श्राद्ध को करते हैं। ऐसी महाभारत के पितामह की महानता है।

वे एक नदी के तट पर “तर्पण” करते हैं। सबसे पहले वे पवित्र जल में डुबकी लगाते हैं और फिर भीष्म और उनके सभी पूर्वजों को तिल और उबले हुए चावल का मिश्रण चढ़ाते हैं। वे इस मिश्रण को माँ गंगा को अर्पित करते हैं प्रार्थना करते हैं कि वह उन्हें आशीर्वाद दे और उन्हें उनके पापों से मुक्त करे।

कई भक्त इस दिन उपवास रखते हैं और महान आत्मा को “अर्घ्य” अर्पित करने के लिए संकल्प लेते हैं और भीष्म अष्टमी मंत्र का जाप करते हैं। वास्तव में, कई ग्रंथों में कहा गया है कि प्रत्येक ब्राह्मण को इस दिन महान पितमहा भीष्म का सम्मान करना चाहिए।

भीष्म अष्टमी के दिन से भीष्म द्वादशी तक पूरे पांच दिनों तक सभी विष्णु मंदिरों में भीष्म पंचक व्रत (व्रत) मनाया जाता है। अनुयायियों का मानना ​​है कि, यदि वे पूरी निष्ठा के साथ सभी अनुष्ठानों का पालन करते हैं, तो वे भीष्म के रूप में एक मजबूत, शक्तिशाली और दृढ़ पुत्र होंगे।

भीष्म एकादशी और विष्णु सहस्रनाम

भीष्म पितामह ही थे जिन्होंने श्री विष्णु सहस्रनाम (विष्णु के 1000 नाम) दुनिया को दिए। यह दिन चंद्र के 11 वें दिन चंद्र पंचांग के अनुसार माघ के महीने में पड़ता है। यह शुक्ल पक्ष एकादशी का दिन कृष्ण द्वारा कुरुक्षेत्र युद्ध के दौरान अर्जुन को गीतोपदेश देने के 2 महीने बाद आता है।

इस दिन को भीष्म एकादशी के रूप में भी जाना जाता है, वह दिन था जब पितमहा ने सबसे महान स्तोत्र (भजन), विष्णु सहस्रनाम का पाठ किया था जब वह अपने शरशैया पर लेटे हुए थे।

भीष्म: एक जीवन रेखा

भीष्म को निष्ठा, भक्ति और त्याग का सबसे बड़ा उदाहरण माना जाता है। अब तक के सबसे महान ब्रह्मचारियों में से एक, वह अपनी दृढ़ इच्छाशक्ति और अपने प्रतिज्ञा के कारण जबरदस्त ओजस (आभा) से भरा हुआ था। वह एक सच्चे क्षत्रिय (योद्धा) थे, फिर भी दिल में एक शांत तपस्वी थे। उन्होंने कभी भी अनावश्यक क्रोध या आवेश प्रदर्शित नहीं किया और हमेशा अपनी बात पर अड़े रहे।

वह राजनीति विज्ञान में भी बहुत कुशल थे और एक उत्कृष्ट शासक बनने के लिए सभी गुणों को अपने पास रखते थे। उनके दिल की अच्छाई और कृष्ण के लिए उनके प्यार ने उन्हें खुद भगवान के सबसे बड़े भक्तों में से एक बना दिया।

उन्होंने युद्ध को रोकने की पूरी कोशिश की और चाहते थे कि दोनों पक्ष सुलह तक पहुँच जाएँ। युद्ध के दौरान भी, उन्होंने पांडवों और कौरवों के बीच टकराव को न्यूनतम संभव स्तर तक बनाए रखने की कोशिश की।

अपने सभी महान गुणों को ध्यान में रखते हुए, वह एक पूर्ण योद्धा, एक पूर्ण मानव और एक पूर्ण शिक्षक (आचार्य) भी थे। इसलिए, उन्हें भीष्मचार्य के नाम से भी जाना जाता है।

दुर्भाग्य से उन्होंने अपने सभी गुणों के लिए जो एकमात्र पुरस्कार प्राप्त किया, वह अकेलापन, हताशा, पीड़ा और दुख था। हालाँकि यह उसका कर्म था और वह पृथ्वी पर अपने नश्वर समय के दौरान वह सब सहने के लिए बाध्य था।

एक विद्वान होने के बावजूद, उन्होंने अपने जीवनकाल में कई पाप किए, जो अंततः उनके कर्म खाते में जुड़ गए। उनके कुछ नकारात्मक कार्यों में निम्नलिखित शामिल थे:

  • उसने अपनी इच्छा के विरुद्ध काशी की राजकुमारियों का अपहरण कर लिया और इसके परिणामस्वरूप उनमें से एक (अम्बा) अपना प्यार और अपना जीवन खो बैठी।
  • हालाँकि उसने दुर्योधन पर बहुत प्रभाव डाला, लेकिन उसने कभी भी अपने दुष्ट तरीकों से उसे ठीक नहीं किया।
  • वह इस तथ्य के बारे में अच्छी तरह से अवगत था कि कर्ण वास्तव में कुंती का पहला पुत्र था, जिसे उसने एक अनपढ़ माँ के रूप में ब्रांडेड होने के डर से छोड़ दिया था। पांडवों के लिए उस तथ्य को प्रकट करना उनके और कर्ण के बीच बहुत तनाव को कम कर सकता था। हालांकि, उन्होंने इस मुद्दे पर चुप्पी बनाए रखी और उन्हें कभी यह बताने नहीं दिया कि वे उनके भाई हैं।
  • वह द्रौपदी की रक्षा करने में भी विफल रहा; पांडवों की पत्नी; और उसे अपमानित होने से रोकने के लिए कुछ भी नहीं किया और महान योद्धाओं, विद्वानों और कुरूप सज्जनों को शामिल करते हुए एक पूरी अदालत के सामने अपमानित किया। यह सबसे अक्षम्य था, क्योंकि जब परिवार के पुत्रवधु (बहू) की विनय को सार्वजनिक रूप से अपमानित किया जा रहा था, तो वह चुप रही थी।

देवव्रत का नाम भीष्म कैसे पड़ा?

जब से भीष्म ने आजीवन ब्रह्मचर्य की शपथ ली, देवव्रत को भीष्म कहा गया। उनकी प्रतिज्ञा (व्रत) में नि: स्वार्थ और निष्ठा से सेवा करने का प्रण शामिल था। यह नाम उनके पिता शांतनु ने उन्हें दिया।
 

भीष्म पितामह की मृत्यु कब हुई?

उत्तरायण (या शीतकालीन संक्रांति) के दौरान सूर्य आकाश में उत्तरी मार्ग पर चढ़ता है। इससे देव योनि का मार्ग खुल जाता है। उत्तरायण के पहले दिन भीष्म ने अपने नश्वर शरीर को त्याग दिया।
 

भीष्म पितामह के गुरु कौन थे?

भगवान परशुराम।

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